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大学中庸全文作文 大学中庸全文及译文 完整版文案：
书名：《大学》
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。
其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
传
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”女口切如磋”者，道学也。
如琢如磨”者，自修也。瑟兮僴兮”者，恂栗也。赫兮喧兮”者，威仪也。有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：於戏，前王不忘！\"君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
《康诰》曰：克明德。”《大甲》曰：顾諟天之明命。”《帝典》曰：克明峻德。”皆自明也。
作新民。
汤之《盘铭》曰：苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰:
《诗》曰：周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：邦畿千里，维民所止。”《诗》云：缗蛮黄鸟，止于丘隅。”
子曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：穆穆文王，于缉熙敬止！”为人
君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
子曰：听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本”。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不
得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，
所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：如保赤子。”心诚求之，
虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，
一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜
其家人，而后可以教国人。《诗》云：宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：
其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前;所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
《诗》云：乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》
云：节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。
《诗》云：殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者
也。孟献子曰：畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
《孝经》
开宗明义章第一
仲尼居，曾子侍。子曰：先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎?
曾子避席曰：参不敏，何足以知之？”
子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。”
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终
也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。《大雅》云：无念尔祖，聿修厥德。’
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天子早第一
子曰：爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。《甫刑》云：一人有庆，兆民赖之。
在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长
守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。《诗》云：战战
兢兢，如临深渊，如履薄冰。”
卿大夫章第四
非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不
行；口无择言，身无择行；言满天下无口过，行满天下无怨恶：三者备矣，然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。《诗》云：夙夜匪懈，以事一人。”
士章第五
资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父
也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。《诗》云：夙兴夜寐，无忝尔所生。”
庶人章第六
用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始,而患不及者，未之有也。
三才章第七
曾子曰：甚哉，孝之大也！”
子曰：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲，陈之于德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以好恶，而民知禁。《诗》云：赫赫师尹，民具尔瞻。’”
孝治章第八
子曰：昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？故得万国之欢心，以事其先王。治国者，不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？故得百姓之欢心，以事其先君。治家者，不敢失于臣妾，而况于妻子乎？故得人之欢心，以事其亲。夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。
《诗》云：有觉德行，四国顺之。’”
圣治章第九
曾子曰：敢问圣人之德无以加于孝乎？”
子曰：天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。孝莫大于严父。严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之内，各以其职来祭。夫圣人之德，又何以加于孝乎？故亲生之膝下，以养父母日严。圣人因严以教敬，因亲以教爱。圣人之教不肃而成，其政不严而治，其所因者本也。父子之道，天性也，君臣之义也。父母生之，续莫大焉。君亲临之，厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。以顺则逆，民无则焉。不在于善，而皆在于凶德，虽得之，君子不贵也。君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而象之。故能成其德教，而行其政令。《诗》云：淑
人君子，其仪不忒。’”
纪孝行章第十
子曰：孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”
五刑章第十
子曰：五刑之属三千，而罪莫大于不孝。要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲。此大乱之道也。”
广要道章第十
子曰：教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦；敬其兄，则弟悦；敬其君，则臣悦；敬一人,而千万人悦。所敬者寡，而悦者众，此之谓要道也。”
广至德章第十三
子曰：君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。《诗》云：恺悌君子，民
之父母。非至德，其孰能顺民如此其大者乎！”
广扬名章第十四
子曰：君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”
谏诤章第十五
曾子曰：若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎?
子曰：是何言与，是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名;父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！”
感应章第十六
子曰：昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；长幼顺，故上下治。天地明察，神明彰矣。故虽天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗庙致敬，不忘亲也；修身慎行，恐辱先也。宗庙致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。
《诗》云：自西自东，自南自北，无思不服。’”
事君章第十七
子曰：君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。《诗》云：心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之。’”
丧亲章第十八
子曰：孝子之丧亲也，哭不偯，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民无以死伤生。毁不灭性，此圣人之政也。丧不过三年，示民有终也。为之棺椁衣衾而举之，陈其簠簋而哀戚之；擗踊哭泣，哀以送之；卜其宅兆，而安措之；为之宗庙，以鬼享之；春秋祭祀，以时思之。生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。”
以上为《大学》、《中庸》、《孝经》三书的原文希望对你有所帮助。
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原文译文大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。《诗》云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮涧兮，赫兮喧兮；有斐君子，终不可煊兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂溧也；赫兮喧兮则，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也；必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝：上长长，而民兴弟：上恤孤，而民不倍。是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道；生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国家不以利为利，以义为利也。大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《康诰》说：“激励人弃旧图新。”《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处不追求完善。《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育。对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。《康诰》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絮矩之道”。如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絮矩之道”。《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。《康诰》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能，了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
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前言：中华文化四要素：道统、天命、圣人、教化。行道从修道来，修道从教化来，教化从圣人来，圣人从天来，天从道来，道从诚来。
天地是道所造化，古今是道所运行，人物是道所生成；主宰这一切的是上帝，继承这一切的是圣贤，阐明生天生地生人物的道理而教化后世的，是经典的功劳。尽性事天的学问，没有比四书五经更完备的，正性立命的修养，没有比《易经》更详细的。儒教敬天配天的功德，可以说尽善尽美了。
孔子说：“吾道一以贯之。”“朝闻道，夕死可也。”子贡说：“性与天道不可得闻。”
道统的源流，从伏羲开始，传至孔子，春秋战国，世道大乱，人心不古，相交征利，战乱不休。孔子奔走列国，明传教，暗传道，鲜有人知。儒家的“止至善、用极”，与道家的“得道”，佛家的“证果”同出一理，可惜世人不明儒教[真义]，互相倡导的是[安章锻句]的文学，而搁置[生命实用]的学问于不顾，使得后世没承受[安身立命]的大利，这是先圣所料想不到的事。
儒门四书：《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，讲的是为学之道，为人之道，为政之道，都是圣人之道。《论语》以学道为开始，以知命为结果；《孟子》以义利之辨为开始，以知天事天为结果；《大学》以格致为开始，以治平为结果；《中庸》以率性修道为开始，以中和位育为结果。
不读四书，会有四输：出口无章，处世无方，仪容不庄，生命无光。
《大学》是儒教教人的薪传，以内圣外王一贯的绝学，而立人道极则。其[八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下]的开展，由内至外，由己及人，就是恕道的极致发展。而[六步道功：止、定、静、安、虑、得]的心性修养，更由粗而精，最后臻于至善的极境。与佛、道、耶、回之教不相上下，更是当今的[救世良教]，所以当今儒教应运，世界通行。作为一个中国人，不能不好好学习。
下面我将自己从圣贤仙佛那里学习来的点点滴滴，书写在此，愿与有识之士共同学习，共同进步。为挽世道为清凉，化人心为良善，贡献一份自己的力量！
《大学》一书，分七大纲领
一、全书总纲领（明德止善，是道功，教功，事功。立性体大道，成礼运大用。）
（一）原文：大学之道，在明明德，在亲亲（新补处，仙佛所补。原来的文章里面没有），在新民，在止于至善。
译文：大学是学圣学贤，是大人的生命学问，指所学是为了立身行道。在于使人恢复灵明的本性，虚灵不昧，以具众理而应万事。近能与最亲近的九族和睦相处，远能使天下百姓皆恢复光明的自性，作自我的新民。达到最圆满究竟的境地。
1、述明明德（德明荷担天命，完成家国天下的治道，首在格致。）
（二）原文：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲其其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
译文：古时候的圣君贤相要使天下百姓皆能恢复灵明的本性，先要治理自己的国家；要想治理好自己的国家，必先管理好他的家庭和家族，在伦理上做到父慈子孝，兄友弟恭，夫妇和睦，妯娌相亲，充满天伦之乐。要想治理自己的家庭和家族，必先修好自身的品格，言行相顾，舍己从人，虚心容物，二六时中，如对鬼神；要想修养好自身的品格，必先端正自己的心思念头；要想端正自己的心思念头，必先诚实自己的意念；要想使自己的意念诚实，发先致其良知，良知即自性，不为形役，以良知应物，使内外皆明、皆知，即《中庸》的“自明诚”；欲致其良知，必须先格心物。将气禀所拘，物欲所蔽，一切传染习性都除去，恢复固有本然的善性。明白一切万事万物之理，不害物也不为物所害，而能善尽物用。
（三）原文：物格而后致知，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
译文：将后天的一切气禀所拘，物欲所蔽，传染习性都除去，恢复固有本然的良知。如是推广行远，尽量发挥良知的能力，善尽天职而化民，意念虽然还想为恶，已经得不到支持的友伴了，所以叫做诚；意念既然有了歇止之处，心就会跟着意念端正，心念居正，本性就会光明磊落，得以修养，自身既修，现于言行，大德感召，家人没有不俯首不受感化的，家虽千口，心只一念，叫做家齐；国是一家一家的集合，一家齐而众家慕，推广行远，家家都迎向春风，礼乐施行了；再用政令刑法辅助，国家就大治了；国治诸候响应，朝野仰望，天下怎会不太平呢？
（四）原文：康诰曰：[克明德。]太甲曰：[顾諟天之明命。]帝典曰：[克明峻德。]皆自明也。
译文：《康诰.周书》篇里，周公对弟康叔训诫：你一定要访求商朝遗民中的贤人君子和年高德劭的长者们，请教商朝先人所以兴盛和灭亡的道理，而且务必要爱护人民。《太甲.商书》上说：人常常返照、护持上天所赋于人的本性。《帝典.尧典.舜典》说：能尽性至诚，光明原本崇高的德性。都是在说，人要使自己的本性常明。
2、述亲亲新民（圣人知新，亲亲仁民爱物，敬畏天命是根本。）
（五）原文：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。自天子以至于庶人，壹是皆以亲亲为本，其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
译文：一切有形和无形的物质，都有根本和枝末。世界上的万事万物，都有它的终结和开始。明白了这些根本枝末开始终结的道理，也就接近了解世界万事万物生灭消亡的真相。上自教养万民的领袖，下至平民百姓，都是怀恩报本，涵养性天的纯厚。如果根本扰乱，天子元首，替天行道，教养万民，不先从格物、致知、诚意、正心，次第做起，内圣功足，以不言化诸国，以立身教万民，而能治理好家国天下的，是没有的事。应该看重的却看轻了，应该看轻的却又看重了，想把事情做好，也是没有的事。
（六）原文：汤之盘铭曰：[苟日新，日日新，又日新。]康诰曰：[作新民。]诗曰：[周虽旧邦，其命维新。]是故，君子畏天爱民。
译文：商汤刻在铜盘上的铭文说：如果每日能够主敬存诚，洗心涤虑，借假修真，恢复本性之自然，就应该保持天天自新，新了又新。《康诰.周书》上说：使人民恢复自性的光明。《诗经.大雅.文王之什篇》上说：周朝虽然是一个古老的邦国，但是文王能日新其德而及于百姓，故其天命常新。所以，在上的人能够敬畏天命，慈爱黎民百姓。
3、述止至善（明定、静、安、虑、得五德，行仁、敬、孝、慈、信五事，贵知止。）
（七）原文：知止而后有定，定而后能静，静而后能安,安而后能虑，虑而后能得。是故君子无所不用其极。
译文：知道将心止于何处，然后心才有所定见，外定其身，内定其心，心才不会飘浮不定，手足无措。这样身心皆定，内心就不会纷乱，不起妄想。身心长定久静，就能安泰和顺。身心安泰和顺，安于真静，光明生，智慧足，静中真机现。既安能虑，所安愈坚，所进愈真；若不能虑，则所安不能久安，恐会退转。常止至善之境，至真至诚，不退不出，久于其所，就会有所收获，即圆满内圣外王的道功，教功，事功。所以君子皆以止至善（即道家之“成真”、佛家之“证果”）为归。
（八）原文：诗云：[邦畿千里，维民所止。]诗云：[缗蛮黄袅，止于丘隅。]子曰：[乌止，知其所止，可以人而不如鸟乎？]
译文：《诗经.商颂.玄鸟篇》上说：首都及其周围的地方，都是老百姓向往的地方。《诗经.小雅.缗蛮篇》又说：‘缗蛮’叫着的黄鸟，落在山里树木最茂盛、最安全的地方。孔子说：‘缗蛮’叫着的黄鸟，都知道止于何处，何况是人呢，还不如鸟吗？
（九）原文：诗云：[穆穆文王，乌缉熙敬止。]为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；于国人交，止于信。
译文：《诗经.大雅.文王之什篇》上说：品德高尚的文王啊，为人光明磊落，将他的德行推广行远，亲化民众。故岐地路不拾遗，夜不闭户；国风湛然像蔚蓝的苍天，民风光明像秋水般没有杂染。做为国君的，要做到仁爱；做为臣子的，要做到恭敬；做为子女的，要做到孝顺；做为父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到守信。
4、总结纲领（德是圣德，善是至善。圣人治世，贤贤亲亲，安和利乐。完成道统慧命的传承。）
（十）原文：诗云：[瞻彼淇澳,绿竹猗猗！有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，终不可諠兮。]
译文：《诗经.卫风.淇澳篇》上说：看那卫国淇水的转弯处，绿竹长得美好又茂盛，有一位文质彬彬的君子，研究道理学问的功夫，如加工骨器，不断切磋；修养身心的功夫，如打磨美玉，反复琢磨；他模样庄重，胸襟开阔，气度不凡，风度翩翩，这样一位仪表堂堂的君子，真是令人难忘啊！
（十一）原文：如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
译文：这里所说的如“如加工骨器，不断切磋”，是指先修至德以凝至道的学问；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修练，省察克治的功夫。说他庄重而开阔，是说他内心谨慎而有所戒惧；说他风度翩翩，仪表堂堂，是说他非常威严、显赫、胸中一片光明磊落，这样一个文质彬彬的君子，真是令人非常难忘啊！他的道德与事功达到非常美善的境界，所以使人难以忘怀。
（十二）原文：诗云：[呜呼！前王不忘。]君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，以此没世不忘也。
译文：《诗经.周颂.清庙之什烈文篱》上说：啊啊！前代的周文王、周武王，真使人难忘啊！上根利器的人能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近九族；对下根利器的平民百姓，则要先安顿身家生活，让他们获得既得的利益，然后给予礼乐教化，他们才会很乐意地接受。所以，前代的君王虽然已经去逝，但是人们还是永远不会忘记他们。
5、述格物致知（分别叙述明明德八条目。格物先格情之不正面而归于正，良知即现。）
（十三）原文：所谓致知在格物者：人知其所亲爱而僻焉，之其所贱恶而僻焉，之其所畏敬而僻焉，之其所哀矜而僻焉，之其所傲惰而僻焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：[人莫知其子之恶，莫其苗之硕。]
译文：所谓致知，就是使良知发挥它应有的作用，明物性，正物性，尽物性。不为物所蔽，亦不为物所役。人对于自己亲爱的人，容易陷入溺爱而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正爱的偏差，达到[亲爱而不溺]，太爱自己也会有偏差。人对于自己贱恶的人，容易掉入轻贱厌恶遗弃而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正恶的偏差，达到（贱恶而不弃）。人对于自己畏敬的人，容易掉入畏敬疏远而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正敬的偏差，达到（畏敬而不疏）。人对于自己哀矜的人，容易因可怜同情他，于是生暗喜心而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正哀矜的偏差，达到（哀矜而不喜）。人对于自己傲惰的人，容易掉入傲视怠慢而不自觉，在要情感发动时，同时启动良知的监察，导正傲惰的偏差，达到（傲惰而不慢）。在感情上喜欢一个人，同时在理性上能清楚他的盲点和缺点,，不因喜好情绪造成褒扬姑息的偏差。在感情厌恶一个人，同时在理性上能清楚他的优点和长处，不因嫌恶情绪造成废人废言的偏差。性情涵养要从感性而理性而空性，修成性情中人。父母看不见孩子的缺点,，因为溺爱太过；农夫看不见稻苗肥大，因为贪心不足。
（十四）原文：子曰：[听讼，吾犹人也；必也使无讼乎！]无物不得尽其情也。此谓物格，此谓知本，此谓知之至也。
译文：孔子说：听断讼案，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。没有一个人不能悟到本来的真实，也就是让人人尽性尽情，得见本真而没有争讼。这就是心物已证已明，明物则物不害性；明物就是明道，明道就是明命，明命就是明性。这就是知道万物同出一个根源。这就是真格物，慧聪而德明，气真而道立；意念诚，葆真以无妄，全性而明天。
6、述诚意（诚是慎独戒欺，意念真实无妄为诚意。）
（十五）原文：所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶嗅，如好好色；故君子必慎其独也。
译文：所谓诚实自己所发的意念，就是不要挟物欲来欺骗自己的良心正气。厌恶不好的气味，喜爱美好的事物。所以君子必须谨慎自己隐微的心念，不愧屋漏，无惭衾影。
（十六）原文：小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而着其善；人之视之，如见其肺肝然，则何益矣？此之谓自慊，故君子必惧其独也。
译文：品德低下的人在寻常起居之间，天理不能战胜私欲，心心念念，都是声色货利，没一件好事。看见那些品性端正的君子，就会自惭形秽，愧怍不安，从而隐藏他们错失不善的一面，露出伪善的一面；在明人眼看来，从外到里，就像看透心肺肝脏那么清楚。这有什么好处呢？这就叫内行有愧而正气不足。所以君子必须谨慎自己隐微的心念。
（十七）原文：曾子曰：[十目所视，十手所指，其严乎！]富润屋，德润身，心广体胖，此谓诚于中，形于外，故君子必诚其意。
译文：曾子说：众多的眼睛都在看着，众多的手都在指着，难道还不够畏惧吗？富贵的人将房屋内外装潢舒适以安身；有德君子常德不离以道为家而光泽生命（自性圆明叫富，屋好比身体，性光圆明，流溢内外，哪有不润泽身体的？）。内心坦荡自在，身体自然安和舒泰。内在生命真诚，外在行为态度也就真诚；这就叫以生命对生命，以真诚对真诚。所以君子一定要使自己的意念真诚。
7、述正心修身（修养之首，在端正身心四不正）
（十八）原文：所谓修身在正其心者：心有所愤懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不听，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
译文：所谓修身，就在于要使自己的心念端正，心能正，则身正（思无邪），故正心为修身之本。一个人掉入忿怒不平，火气就上来，是心倒了身也跟着倒了，这时情绪欲望反过来主宰天性，主人变成奴隶了。一个人因为恐惧而丧失信心，就妄想妄见，必招魔灾。一个人好乐心生，贪生贪得，不死不休，心也不得端正。一个人忧患生痴迷，执着不放，就会没完没了，心也不得端正。一个人亡失了心，身体就失去了主人，虽有耳目口舌，都起了不作用。那他看到的，都是非心之正（邪见），非不见也；听到的也非心之正（邪闻），非不听也；食到的也非心之正（邪僻之味），非不食也。所以修身养性就是要端正自己的心念。
8、修身其家（修身以诚而人服，反身无过而人从。）
（十九）原文：所谓齐其家在修其身者：尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故，君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。此谓身不修，不可以齐其家。
译文：所谓其家之道的根本在于修养自身。尧舜之道，不悖于仁，统领天下，而天下之人从之；桀纣之君反其所行，暴虐于民，而天下亦从之，皆自身作则之效也。身仁而人从仁，身暴而人从暴。自己所发出的政令和自己所行、所好相反，老百姓不能服从。也就是给出无效的指令，白费力气。所以，自己本身能做到，然后才要求别人去做，自己本身没有此缺点，然后才能去责备别人的缺点。潜伏于自身内心的存心，如果不能推己及人，设身处地地为别人着想，要想以此去开导别人，使人明理，是不可能的。这就叫自身不修，就不能管理好自己的家庭和家族。
9、齐家治国（诚身而后其家，忠恕之道备。人效法其家而可以为国表率。）
（二十）原文：所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之；故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：[如保赤子。]心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁人也。
译文：所以治国必先管理好自己的家庭和家族，不能教化家人，竟能教化国人，是从来没有的事。君子把一身看作是国，治身中的国，存天理遏人欲，用天性摄政权，主宰心身共同做事，于是安身立命。而后推于家庭，就是齐家。君子齐家的效果，可以为国人效法，就能治国了。能对父母尽孝，没有不尽忠国君的；能对兄长尽悌道服事，没有不恭敬长上的；能本着慈幼之道来爱人，没有不得众人心的。《康诰》上说：人人具有赤子一样的本性，君王爱护百姓，如同父母照顾婴儿一样，真诚无私地保民爱民，离仁民新民，安和利乐的目标就不远了。君王不顾天性，只靠制度文物来管教，是本末颠倒，就好比是先学养育孩子而后再嫁人。
（二十一）原文：一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪利，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
译文：做国君的一家人能行仁义之道，以身作则上行下效，这个国家的仁义风气，就可普遍地兴盛起来；领导者一家人能行礼让之道，以身作则上行下效，这个国家的礼让风气，就可普通地推行开来。领导者贪求声色货利，全国就会陷入寡廉鲜耻的混乱。其相应就是如此，这就叫一句话能够坏事，一个人能够定国。
（二十二）原文：诗云：[桃之夭夭,其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。]宜其家人，而后可以教国人。诗云：[宜兄宜弟。]宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：[其仪不忒，正是四国。]其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家，
译文：《诗经.周南.桃夭篇》说：桃花娇嫩，桃叶美盛，一个贤淑贞静的女子嫁到婆家，必能使家人和顺。既然已经能齐家了，自然可以教化国人。《诗经.小雅.蓼萧篇》说：兄弟之间和睦相处，父慈子孝兄友弟恭，是齐家之至，足以教化一国之人。《诗经.曹风.鳲鸠篇》说：自己的行为不出差错，德性可以端正四方的国家。只有当一个人无论作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟都值得人效法时，然后老百姓才会去效法他。这就是要管理好国家必先管理家庭和家族的道理。
10、治平天下之一：明道立德以安民，忠信实善亲仁可得民。（此段言治国之本，在明道以立德，推己德以安人；拿得失作衡量，得国失国在君不在民。）
（二十三）原文：所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴悌；上恤孤，而民不悖。是以君子有絜矩之道也。
译文：之所以平定下天在于治理好自己的国家，是因为在上位的人能够先修其身，以立杆见影。吾孝吾老，顺其心，养其身，尽力做好子道，上行下效，则一国民众，都能以老老之道而孝其亲；在上位的人能够吾敬吾长，谦恭忍让，尽力做好悌道，则一国民众，都能以长长之道而敬其兄；在上位的人怀抱悲天悯人的宏慈，照顾鳏夫寡妇孤儿独老，人民也会慈悲喜舍，不违背慈爱的人道。所以君子有度量事理，推己及彼，推己之心以度人的忠恕之道。
（二十四）原文：所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，恶以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋于交于左；所恶于左，毋于交于右；此之谓絜矩之道。
译文：上对下容易犯傲慢无礼：我们不愿意上位的人用不合理、不守礼的事加在我们身上，我们要存警惕的心为下属设想，绝对不敢用无礼的行为加在部属身上；下对上容易犯不忠不诚：我们不愿意下位的人对我们不忠，我们要存警惕的心为上司着想，绝对不敢用不忠的行为加在上司身上；前对后容易犯固执自是：看到前面的人做事固执不变通，刚愎又自以为是，我们要存警惕的心为后面的人设想，绝对不敢用固执自是的行为加在后面的人身上；后对前容易犯敷衍塞责：看到后面的人做事马虎随便，拖拖拉拉不负责任，我们要存警惕的心为前面的人设想，绝对不敢用敷衍塞责的行为加在前面的人身上；右对左容易犯抢功推过：看到右面的人做事抢别人的功劳，掩饰自己的过错，我们要存警惕的心为左面的人设想，绝对不敢用推过抢功的行为加在左面的人身上；左对右容易犯以牙还牙：看到左面的人遇到冲突的事，只会报复攻击而少宽容体谅，我们要存警惕的心为右面的人设想，绝对不敢用以牙还牙的行为加在右面的人身上。这就是尽其在己，而后推己及人的忠恕之道，足以平定天下。
（二十五）原文：诗云：[节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。]有国者不可以不慎，僻，则为天下戮矣！
译文：《诗经.小雅.节南山之什篇》说：高峻耸立的终南山，山石堆积得又高又大，再远都看得到。太师伊吉甫啊，天视自我民视，天听自我民听，要谨慎言行啊！人民都仰头看着你的行为。当家当国政的人，不可不小心谨慎啊！如果政令偏斜了或政策做错了，会遭受到天下人的羞辱,甚至杀戮。
（二十六）原文：诗云：[殷之未丧师，克配上帝；宜鉴于殷，峻命不易。]道得众则国，失众则失国。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
译文：《诗经.大雅.文王篇》说：商朝的前王没有丧失民心的时候，德业能够与上帝的心相合；到了商纣王失德失民心，也就失去天心了。周朝应拿商朝的得失作为借鉴，因为伟大的天命如果没有德业作基础，是不容易维系保持的。有道能得民心就可以保国，无道而失民心就失国。所以君子的大道：尚忠信戒骄泰。在民之上，以忠信为主，忠则（己无不尽），信则（人无不从）；民从而焉，天亦眷之，故得民者得国天下；否则在民之上，骄则民受其虐，泰则民怨其暴；而众心离，民离而天亦弃之，此其谓失国失天下。
（二十七）原文：《康诰》曰：[惟命不与常。]道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：[楚国无以为宝，惟善以为宝。]舅犯曰：[亡人无以为宝，仁亲以为宝。]
译文：《诗经.康诰篇》说：天命不与常，随着民心的向背而转移，（道先德），德立则得之，德失则失之。（道在善），善则得众而得国，不善，则失众而失国。楚书上记载着楚大夫王孙圉的话：楚国不把金玉当作宝贝，而以善德、善人当作宝贝。晋国子犯曾经说过：一个出亡在外的人没有什么当作宝贝，只有把仁德、孝亲当作宝贝。
10、治平天下之二：同民好恶，进贤人退小人。（此段言好恶之道。为国者，好恶必公，以民为心；为民进贤退不肖，才能保国利国。）
（二十八）原文：秦誓曰：[若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其己出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之不俾不通；实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！]
大学中庸全文作文 大学中庸全文及译文 完整版文案：
孔子曾说过“过犹不及”、“执两用中”的话，《中庸》标举：“不偏之谓中，不易之谓庸;中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”过一种平衡的生活，我认为其实质就是追求中庸之道。中庸是一个古老的话题了，仁者见仁，智者见智。与之相类似，平衡到底是好还是不好呢?也要一分为二来看。如果平衡是指人与自然的和谐，人身心的和谐，为人处事的刚柔相济、张弛有度，等等，这无疑是好的。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，展现的是人与自然、人与自身的和谐;王维“行到水穷处，坐看云起时”，诉说的是自然的穷通之理。我也相信，生活中的得失遵循能量守恒的法则，一扇门关闭了，另一扇窗会为你打开，所以，人应该有乐观的心态，去拥抱生活的苦乐，构筑自己内心的平和。但如果平衡指的是平均主义、随波逐流、对抗与制衡、无原则地寻求心理补偿、等等，则未必可取的。“沧浪之水清兮，可以濯我缨;沧浪之水浊兮，可以濯我足。”固然是明哲之言，但实践起来又何其难哉!古今之事，就一时一地而言，通常“不是西风压倒东风，就是东风压倒西风”!所以，该有立场的时候就应该有立场，改拿态度的时候就必须拿态度。大自然是一座象征的森林，能给我们无穷的启示。如果说平衡代表着总体的天道原则，代表着和谐的终极结果，那么，追求平衡是值得鼓励与提倡的。但是，在微观具体的层面，从来不乏极端或偏颇的存在。有时候，事物正以其极端、极致的形态彰显着价值，人也是如此。“岁寒，然后知松柏之后调也。”松柏，以及后来的梅兰竹菊之所以能成为草木中的君子，是因为其自身的特异禀赋，也是人们把自己的理想和心志投射在其中的结果，可见不畏严寒、特立独行、坚持操守一直是我们民族所看重的品质。人世间，屈原为了追求他的美政理想，“虽九死其尤未悔”;孟郊因为苦吟，“心与身为愁”;谭嗣同为了变法维新，舍生取义;陈天华为了唤醒同胞，蹈海自杀……这些执着也是足以令人为之动容的!平衡不是唯一的真理，获得平衡的途径也从来不是单一的。不是有诗句云“心有猛虎，细嗅蔷薇”吗?世间万物，包括人，本身就是一个矛盾体，对峙的两极相生相克，以此为平衡，又或者平衡正是在两级之间跳跃而达成的。
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